Invitación a cesión de cine en las instalaciones del CEDFOG el 25 de Agosto a partir de las 4 de la tarde por Conmemoración de el día internacional de los pueblos indígenas con la presentación de "TAMBIEN LA LLUVIA"

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Manifiestan en contra de las licencias hidroeléctricas mal planificadas sin tomar consulta de los Pueblos indígenas de la Región Norte de Huehue.

De las 6 hidroeléctricas planificadas construir en los Municipios del norte de Huehuetenango, uno se planea construir cercano al poblado Bella Linda en el Municipio de San Matero Ixtatán. Precisamente en el río Pojom quieren hacer una represa que afectaría a dicha población por su cercanía a la hidroeléctrica. Las 1200 familias de Bella Linda temen ante otros factores naturales, tales como los temblores o fuertes lluvias los cuales podrían provocar inundaciones y daños al centro comunitario.

También, las poblaciones del lado mexicano se verían afectados por que según Gilberto Mazariegos y Domingo Morales, el agua de la represa planificada sobre el río Pojom será canalizada posteriormente a el “río negro” que cruza la frontera, subiendo el nivel del agua impidiendo a los campesinos mexicanos cruzar el río para realizar sus quehaceres diarios. De este lado, lo seguro es que los sembradíos de milpa, café y cardamomo se verían afectados ante una eventual inundación provocada por la represa, la cual afectará sobre todo a la comunidad Ixquisis, la cual queda río abajo, puntualizaron.

Según Gilberto Mazariegos, Bella Linda es estratégica por su posición geográfica, ya que presenta un desnivel de 700 metros y aunque les han prometido darles energía eléctrica a más de 29 comunidades del área, los empresarios “siempre están violando los derechos humanos porque llegan a las poblaciones sin que tengan conocimiento pleno de las necesidades de la población, imponiendo proyectos y mintiendo con “pantallas” tales como autodenominarse PDH, en franca confusión con la Procuraduría de Derechos Humanos”, agregó Mazariegos.

Para manifestar su opinión, los campesinos dieron declaraciones a la prensa. Llegaron una veintena de pobladores de las aldeas afectadas, así como representantes de municipios como San Eulalia y Barillas, los cuales están afectados con similares proyectos mineros sin considerar el derecho de consulta y la libre autodeterminación de los Pueblos.

Julio de 2011

El concepto de autonomía surge en un marco jurídico impulsado por las Naciones Unidas, precisamente cuando la Segunda Guerra Mundial había dejado una nueva geografía política. A mediados de los años 40 la ONU comenzó a discutir el ¿qué hacer con esos pueblos que siendo mayoría viven dominados políticamente por otros países? Así, se crearon los “derechos de las minorías”, abordando sólo aspectos culturales tales como el derecho a la lengua, a la vestimenta, a las costumbre.

Aracely Burguete, investigadora del Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social, CIESAS, de San Cristóbal de las Casas Chiapas dice que los “Derechos de las minorías” se continúo discutiendo y creando procesos hasta llegar a los años 70 cuando se crea otro concepto llamado “Libre Autodeterminación de los Pueblos” debido a la dominación política que potencias mundiales mantenían sobre ciertas regiones. Países como Francia, Holanda e Inglaterra poseían territorios en otros continentes. “Eran unos viejos imperios que en los años 70 gobernaban a otros pueblos. Incluso hoy existen territorios en éstas condiciones en el norte de África”, dice Burguete.

Estas discusiones surgieron dentro de la idea de la libertad entendida dentro de la lógica del capitalismo del libre mercado que Estados Unidos requiere para ingresar a nuevos mercados. De ese modo el concepto de “libre autodeterminación de los Pueblos” fue impulsado fuertemente por Estados Unidos.

Mientra transcurre el tiempo, en el planteamiento de libre Autodeterminación de los Pueblos surgen otras voces no previstas. Las voces de personas indígenas que se plantean como Pueblos que viven minorizados y son gobernados por un pequeño grupo.

De esa forma, las ideas de autonomía en Guatemala también son viejas, dice Santiago Bastos. Señala que “instituciones y pensadores como Ricardo Falla, Mario Payeras (en los años 80) comenzaron a plantear una nación Guatemalteca con la autodeterminación de los Pueblos; las organizaciones mayas presentaron en similar tiempo la propuesta para pasar de una república centralista a una república federal popular”, según título del primer documento presentado por los indígenas.

Burguete recalca que lo único que buscó Estados Unidos fue abrir los mercados controlados por los imperios, acorde al espíritu de libre mercado que ellos enarbolan pero que en ese marco aparecieron otros Pueblos que no se sienten representados dentro de los Estados Nacionales, tal es el caso de Guatemala. “Con estas voces no previstas de los indígenas, nos dimos cuenta que hay también un colonialismo interno. Porque hay dominación, exclusión, arrogancia cultural e imposición” explica la investigadora.

Autodeterminación está ligada a la autonomía y derechos. Uno de esos derechos es el territorio donde los Pueblos ponen los pies. Otra forma de decirlo: “la autonomía necesita un piso territorial” Es así que con el planteamiento de “Pueblos Indígenas” se comenzaron a defender los territorios a insistir en una organización política propia. En otras palabras, la autonomía conocida por ahora son colectivos humanos que se autonombran diferentes al resto de la nación y tienen sobre todo diferentes instituciones y organizaciones políticas, aunado a los derechos culturales hasta ahora reconocidos por los Estados.

Santiago Bastos dice que en Guatemala ésta exigencia de autonomía “va bajando con el tiempo”. Ahora ya no se pide soberanía de los Pueblos hacia la creación de Estados Federales. De hecho, recientemente con los Acuerdos de Paz, ante el incumplimiento, los Pueblos Indígenas solamente pugnaron por el cumplimiento del Acuerdo de Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas donde se reconocen la espiritualidad, la lengua, el vestido, y se está olvidando la autonomía. Autonomía que se puede tener sin que haya un rompimiento del Estado, según palabras de Burguete.

Estas ideas fueron presentadas durante un foro realizado en Huehuetenango, el día 18 de julio de 2011 donde participaron además de los investigadores ya citados, el señor Francisco Mateo de la Asamblea Departamental por la Defensa de los Recursos Naturales.

Masacre en Finca San Francisco

La escalada represiva aumentó en el mes de julio de 1982. El 12 de ese mes, efectivos del Ejército entraron por el camino que conduce hacia Nentón. Llegaron a Sebep y dieron muerte a 38 personas.  El 14 de julio, fueron 89 las personas masacradas por los soldados en el caserío Petanac y otros ocho los ejecutados en Yolcultac. Al día siguiente, 15 de julio, miembros del Ejército que venían desde Barillas, pasando por San Mateo Ixtatán, ejecutaron a cinco personas en Bulej, para luego seguir camino hacia Yalambojoch y llegar el día 17 a masacrar a los “rancheros” de la Finca San Francisco.

Huehuetenango, 12 de mayo de 2011. En la presentación del libro de “Negreaba de Zopilotes”, su autor el padre Ricardo Falla hizo una reflexión entre los asistentes para buscar la dignificación de las 302 personas masacradas en la Finca San Francisco, del municipio de Nenton Huehuetenango.

En su exposición, enfatizó la necesidad de conocer y encontrar los restos de las victimas, pues hasta ahora únicamente se encontraron 30 osamentas de las 302 personas muertas por el ejército, según el listado recogido por Falla. Esta información seguramente está en la memoria viviente de los ex-patrulleros civiles de la región. Aclaró que hay alguna variabilidad entre la información sobre la cantidad de muertos en ese lugar, pues CALDH y el PNR ampliaron a 319 el listado.

Además, responsabilizó al Estado como actor principal para solucionar las diferencias creadas entre las comunidades de la región donde sucedió la masacre. Diferencias que aún hoy generan violencias en torno a la posesión de tierras y beneficios materiales principalmente.

Otro aspecto que corresponde a la comunidad, y concretamente a los guías espirituales mayas (Aj q’ij) es el respeto que se le debe tener a los lugares donde las personas fueron muertas, pues según el autor de libro, éstos son también lugares sagrados. Ya que en el caso de la Finca San Francisco, en el antiguo asentamiento donde se dieron los hechos, hoy es usado como potrero.

Entre el publico asistente sobresalió la necesidad de no olvidar el pasado, además de informar a las nuevas generaciones de las tragedias de la guerra. Pues en palabras del Sacerdote Jusuita, “el Estado aún no reconoce que ha cometido genocidio” y la juventud debe estar preparada mediante el conocimiento crítico del pasado reciente.